La religión en la época incaica es uno de los temas de mayor controversia para los cronistas, a quienes les ha sido y les es difícil encontrar evidencias imparciales.
La información acerca de la cosmovisión andina y otros aspectos religiosos ha sido recogida, principalmente, por mitos andinos. En estos hay evidenciade que tanto el espacio como el tiempo eran sagrados para los incas[1]. La concepción del espacio era dualista ya que estaba dividido en Hanan Pacha y Urin Pacha (mundo de arriba y mundo de abajo).La dualidad cielo tierra estaba, por así decirlo, representado por el dios Wiraqocha y la principal deidad agrícola, Pachamama. Según Pease, el dios Wiraqocha era una deidad que existió antes de los incas y que con el advenimiento de estos, el dios Solobtuvo mayor importancia. [2]Sin embargo, a pesar de ello, los incas lo seguían venerando, haciendo estatuas y levantado templos para él. A este dios, según diversos mitos, se le considera el creador del mundo y más que nada ordenador del mundo, por el hecho de que señalabaa los hombres, animales y vegetales el rol que debían cumplir. [3]Por otro lado, al dios Sol se le consideraba como fertilizador de la tierra, y que incluso fecundaba a ciertas mujeres. Asimismo, se le considera el dios oficial y el más importante porque daba salud, vida y paz.
En cuanto a ideología religiosa imperaba el politeísmo, es decir adoraban a una gran cantidad de divinidades. [4]Existían dioses panandinos, regionales, locales, familiares y personales. Cada ayllu realizaba un culto a la Huaca, considerada como el origen ancestral del ayllu y a la Pacarina, considerada como el origen geográfico del ayllu, y en la vida diaria, quienes cumplíandiferentes funciones religiosas de adivinanza o curacióntambién eran motivo de culto y adoración.[5]Se veneraba, también amuchos animales, pues se les consideraba vinculados a los dioses por alguna razón. Por ejemplo el pájaro inti era el mensajero para comunicarse con el dios Sol. Incluso, existían hombres divinizados que eran básicamente los fundadores de ayllus, sayas o reinos que cuando morían se guardaban y adornaban sus momias con joyas de oro puro para luego venerarlas.
[6]El culto a los dioses estaba a cargo de muchos sacerdotes por así decirlo. El servicio de sacerdocio estabadividido, unos se encargaban de dirigir los ritos, otros administraban las rentas, y por ultimo otros custodiaban los oráculos y estos no estaban del todo dedicados a sus deberes del templo, al igual que los otros hombres, se casaban y tenían hijos. Willac Umo era el jefe supremo, perteneciente a la clase noble y el único que prescindía el culto al dios Sol en el gran templo del Sol (Coricancha).
[7]Entre los principales templos para el culto a los dioses estaban, en primer lugar, el templo Coricancha, dedicado al Sol, donde se dice estaba un jardín de oro y en segundo lugar, el templo Saqsaywaman que fue la Real Casa del Sol y templo consagrado al Rayo, según el inca Garcilaso.
Tras la llegada de los españoles en 1532, el impacto que se generó como consecuencia del choque entre la cultura española y la indígena provocó una serie de significantes cambios. Así, la aculturación religiosa andina hace referencia al proceso por el cual los españoles buscan imponer la religión católica, justificando, de esa manera, la invasión al territorio del Tahuantinsuyo[1]. Según, Marzal este proceso comprende 3 etapas:
“evangelización intensiva (siglo XVI), reevangelización con motivo de las campañas de extirpación (1ª. mitad del siglo XVII) y la “cristianización” del nuevo sistema religioso (2ª. mitad del siglo XVII).” (Marzal 1976: 57)
La primera etapa de evangelización intensiva tiene como fin eliminar las manifestaciones de la religión incaica. Para lograr dicho objetivo existieron varias órdenes religiosas que impusieron las nuevas normas. Unas de las primeras fueron los dominicos, así el Fray Valverde estableció el primer contacto con Atahualpa para que este aceptara el catolicismo, de modo que estableció el requerimiento[2]. Se dice que dicha arma legal buscaba la colaboración del conquistado, sin embargo, no logró la pacificad ni impidió el uso de armas y violencia y lejos de ser persuasiva representó ser mas una amenaza y las diferencias culturales impidieron un entendimiento. Una de las medidas que se emplearon fue destruir los templos y otros objetos sagrados[3], para ello se solicitó al indio que lo hiciera lo cual debió significar atentar contra sus propios orígenes, esto explica el uso de la violencia militar. Luego, para consolidar esa nueva forma de vida se bautizó a la mayor parte de la población[4]. Es así, que en los años siguientes llegaron otras órdenes como los mercedarios, franciscanos y jesuitas[5]. Estas hicieron esfuerzos por imponer sus divinidades, creencias y fiestas, por ejemplo, emplearon imágenes sagradas al cristianizar, pues se dieron cuenta del impacto que generaba en los indios[6]. Resulta lógico pensar que estas imágenes les transmitieran más información que la misma que se encuentra en la biblia, puesto que los dibujos representan un elemento conocido todo lo contrario a la escritura. Sin embargo,erradicar una cultura ancestral tan cementada provoca profundos trastornos emocionales. Esto se vio seriamente afectado por dos factores que lejos de apoyar dicha tarea, confundió y provocó desesperación en los andinos. En primer lugar, la insuficiencia de misioneros para evangelizar estratégicamente a los indígenas provocó un débil aprendizaje, por ejemplo, en ocasiones solo se les enseñaban algunas plegarias y el tiempo era tan corto en algunas localidades que muchos no conocieron la figura de un sacerdote, además el desconocimiento de la lengua indígena dificultó dicha labor[7]. En segundo lugar, la superficialidad en el modo con el que se evangelizaba suponía aceptar la religión católica mas no comprender la esencia de la salvación en la que se basa dicha religión. Así, por ejemplo, el bautismo consistía en una ceremonia mas no estaba precedida por el catecismo[8], el cual hubiese ayudado al indio a comprender y valorarla iniciación del cristianismo. Estos factores (la velocidad y superficialidad de la evangelización) se ven explicados porque se pensó que el fin del mundo estaba cerca y los que no eran bautizados no podrían salvarse[9]. Si bien es cierto esto justifica el modo de cristianización, sin embargo también explica el sincretismo religioso que posteriormente se explica y las consecuencias que hasta en la actualidad están presentes. Por ello, ante la confusión de indio, sumada a la desestructuración y a la crisis en la que se vivía hizo que se refugiaran en sus creencias religiosas y buscaron defender su cultura.
La segunda etapa, precisamente, busca responder ante la actitud de los indígenas con respecto a recibir la nueva religión y a la persistencia de conservar sus creencias, por ello establecen campañas de extirpación de idolatrías[10] . Una de las acciones que se tomaron fue imponer duras penas a quienes lideraban las sectas, realizar visitas especializadas para buscar los objetos que eran utilizados para los ritos y destruir así estos dioses[11]. Las campañas realizadas son la prueba de que hubo resistencia en aceptar la imposición de la religión católica y que las bases donde reposaba la religión andina estaban muy cimentadas, tanto así que en la tercera etapa de la cristalización se caracteriza por la aceptación de la religión católica por parte de los indios, sin embargo, a esta le añaden ciertas características y elementos de su cultura ancestral[12]. Dichas manifestaciones serán tratadas a continuación.
La religión católica andina a la que nos referimos en este hito, fue la mezcla de deidades católicas y andinas,es decir una religión que surgió de la combinación de dos concepciones con legados muy fuertes e inquebrantables, y cuya mezcla formo aquella religión la cual en esas épocas estaban acostumbrados a observar y en algunos casos a sentir. A este fenómeno de la mezcla de culturas y deidades se le denomino sincretismo religioso, la cual es definida por Ruiz como:
“(…) que ambas se integren en una nueva, pero siendo posible identificar la procedencia de cada elemento de la misma y produciendo así un verdadero sincretismo”[1]
Es así, que dicha religión estaba compuesta por la mezcla de dos ideologías, las cuales se confundieron entre sí, predominando ciertas características y elementos que evidenciaban dicha mezcla. Esta posición es sumamente importante, ya que existen otras posturas, que defienden la idea que la evangelización realizada por los españoles fue una simple yuxtaposición de la religión católica por la andina, una sustitución que no se logro. Pero gracias a las evidencias de las manifestaciones religiosas de esas épocas y de las actuales, podemos decir que la religión que se practicaba no era puramente católica o andina, sino una combinación de ambas, lo cual, cabe recalcar, se sigue evidenciando hasta tiempos actuales.
Para poder entender mejor la existencia de una religión mezclada con deidades católicas y andinas, que refleja sin duda el fracaso de la evangelización española con los naturales, se presentaran diversos aspectos que evidencian dicha existencia.
Como primer aspecto importante tenemos al teológico religioso, que explica que existió una confusión entre los dioses del mundo andino y católico, esta confusión se produjo en el momento de la evangelización, ya que al buscar que los naturales comprendieran mejor la cristianización, trataron de combinar los mitos y creencias del mundo andino con los relatos de la Biblia, provocando así que los naturales distorsionen su pensamiento indígena original adoptando una doctrina religiosa equivocada y concibiendo una religión con características parecidas sus ideologías. Esto se puede ver reflejado en la siguiente cita:
“Establecido el virreynato y pacificada la tierra, los religiosos católicos acomodaron los mitos andinos a las necesidades de las enseñanzas de la doctrina y transformaron el binomio Tunupa-Viracocha en el Apóstol Santo Tomás o San Bartolomé (Guaman Poma 1936 T.1.: 273). Se produce entonces una doble modificación del antiguo Dios Tunapa, primero las reformas introducidas durante e Incario con el advenimiento de Viracocha y luego el cristianismo implementó la supuesta aparición del Apóstol predicando la fe en Cristo”.[2]
Otra de las razones por las que se produjo una religión católica andina, esta evidenciada en la forma de cómo los indígenas miraban a Dios y a los Santos católicos, los cuales afirmaban que estos eran huacas personales de los españoles que cuidaban de sus intereses pero totalmente indiferentes con la suerte de los pueblos indígenas, en cambio, sabían que sus Dioses andinos nunca los abandonarían, razón principal por la que se rehusaban a dejar sus antiguas creencias.[3] Otra posición, explica que frente a que para las runas Dios era la base para formar el orden en el universo, más no creador o hacedor como lo afirman las verdades foráneas.[4]De esta manera, lo explicado, refleja la postura del indígena frente a la concepción de una religión que no buscaba un fin común, es decir un fin que tenga beneficios tanto para los naturales como para los españoles, sino solo se enfocaba y se preocupaba en los interés de los españoles, dejando de lado a los naturales, por lo que estos con justa razón decidieron no abandonar sus ideologías.
Luego, también es importante hablar sobre la forma de cómo se dio la evangelización española a los naturales, que se resume en un proceso de aculturación religiosa andina caracterizado por combinar ambas deidades, reemplazar ciertas ideologías y resumir las creencias, ritos o formas de organización de ambas culturas[5]. De esta manera, como ya se menciono anteriormente, se puede decir que estos fueron “cristianizados”, pero el natural lo percibió como una combinación de ambas ideológicas produciéndose así, la religión a la cual nos referimos en el presente hito, la religión católica-andina Es por ello, que desde tiempos remotos hasta la actualidad
la actualidad, se observa la presencia de esa religión “mestiza”, manifestándose en ciertas creencias y ritos como por ejemplo; al estar dentro de una comunidad andina se puede percibir todo el poder de creencias de sus antepasados al adorar a la Pachamama, a los Apus,
De esta manera, según lo redactado en líneas anteriores, se puede concluirque en el intento de los españoles por evangelizar a los naturales, se produjo una religión católica andina, religión que se sigue practicando en la actualidad por la mayoría de católicos o naturales de los andes, teniendo su origen en ambas deidades, las cuales se evidencian en ritos de paso.Así pues, existen ciertos ritos de origen andino que se practican en la actualidad dentro de comunidades católicas como una forma de expresar su fe católica generando una religiosidad popular[6], por ejemplo; dentro de los ritos celebrados en las fiesta patronales, los naturales adoran a imágenes ya que estos conciben a este hecho como un medio para llegar a Dios, y lo realizan por medio de “fiestas” peculiares que tienen origen propio andino ,como es el caso de la gran fiesta de la virgen de la Candelaria[7] . Por lo tanto la ideología católica-andina no es completamente católica, ni andina, por el contrario es considerada como un “mestizaje” deambas religiones, aludiendo así, al sincretismo religioso.
Tengamos en cuenta que la iglesia católica hasta el día de hoy es la institución que concentrala mayor cantidad de seguidores. Sin embargo, en los últimos años ha experimentado una disminución de de creyentes. Por ello, abordaremos algunos aspectos que nos ayudaran a entender este decaimiento de la iglesia católica.
Sociológicamente, la iglesia católica se caracteriza porque los padres, en su mayoría,bautizan a sus hijos dentro de la religión que ellos profesan. En otras palabras, la religión se les ha sido impuesta desde niños.
Ahora bien, las otras religiones existentes en el mundo, son organizaciones a las que se ingresan por convicción, a través de un proceso de conversión y de las que, por supuesto, se podría salir voluntariamente.
Ahora, ¿Cuál es la situación de los católicos en el Perú? Según la tabla 1 del IOP[1]de la PUCP observaremos el comportamiento del crecimiento o decrecimientode los fieles católicos y de otras religiones.
Comopodemosobservar en latabla 1, en 25 años lapoblación católicahabría disminuido en 22 %. Sin embargo, podemos observar que en el censo de 1981 los evangélicos y las otras religiones aparecen en la categoría de “Otras”y solo en 12 años pasan a representar la segunda religión con mayor número de creyentes con el7.2% y al 2006 con el 11.7%.
Otro factor que explicaría el decaimiento de la iglesia católicaes que mientras la población peruana ha ido creciendo, el número de sacerdotes en el Perú ha ido disminuyendo como podemos observarlo en la tabla 2[2].
Como podemos observar, los sacerdotes en el Perú han pasado de serde alrededor de 2510 en 1969 a aun aproximado de 2182 en el 2002. Esto representauna disminuciónaproximada de 10%. Por otro lado, la edad media de dichos sacerdotes esta alrededor de 45 años, por lo que observamos un mínimo número de sacerdotes jóvenes.
Si tenemos en cuenta la cantidad de pobladores que tenía el Perú en el año 2002, que era aproximadamente unos 27 millones de peruanos, y la dividimos entre el número de sacerdotes, nos daría a 11842 fieles por sacerdote. Esta cifra es simplemente imposible de manejar por los sacerdotes.
Otro de los problemas que enfrenta la iglesia católica y que también están relacionadas con sudecaimiento es que muchas personas afirman ser católicos, sin embargo, son pocos los que afirman ser católicos practicantes o muy católicos. La tabla 3nos muestra la frecuencia de asistencia a misa de las personas católicas peruanas en el 2006 y de los españoles en el 2002.
A simple vista podemos observar que la situación de los católicos peruanos es mejor a la de los españoles.
Si relacionamos la autodefinición religiosa con la asistencia a misa, tenemos el siguiente resultado:
Este cuadro nos muestra que la relación entre los que se consideran muy religiosos o poco religiosos y la frecuencia de asistir a misa son directas. No obstante, lo preocupante es que haya creyentes católicos que se consideren algo, poco o nada religiosos
En el siglo XX y XXIsurgieronreligiones que fueron consolidando la noción de pluralismo religioso. Sobre este aspecto comenta Catalina Romero, profesora del departamento de ciencias sociales de la PUCP:
“(..)definiré el pluralismo religioso a partir de la capacidad de argumentacióny razonamiento que surge al interior de una sola región, refiriéndome principalmente a la situación del catolicismo en el Perú, por su influencia en la definición del espacio público religioso, que hoy es ya compartido con otra religiones.”[1]
El mundo moderno y dinámico en el que actualmente convivimos está ocasionando de cierta manera la formación de dicha diversidaden el Perú, pues se están formando congregaciones religiosas que traen diferentes visiones desde las cuales se integran a una iglesia en particular. Con esta nueva transformación del catolicismo es importante conocer el verdadero rol que cumple la Iglesia con el Estado que difiere al establecido en la constitución.
A partir de la constitución de 1979, el Estado peruano proclama la libertad religiosa en todas sus facetas, la personal y la de las relaciones interconfesionales. Con respecto ala libertad religiosa personal, el Estado se inhibe de actuar salvo que su ejercicio produzca daños a terceros o viole los principios que inspiran el orden público. Mientras que respecto a las relaciones con las confesiones religiosas, las reconoce y respetay les presta la colaboración necesaria para la prosecución de sus fines, siempre y cuando se establezcan dentro del orden jurídico. Por ello, el estado peruano en el caso de la Iglesia Católica dispone que sus relaciones son de independencia y autonomía, dejando constancia histórica de que el Estado y la Iglesia ya no son una misma realidad jurídica.[2]
Sin embargo, en una entrevista con el antropólogo social peruano, Luis Fernando Calderón, éste resalta las estrechas relaciones entre la Iglesia y el gobierno, en lo que se refiere al poder político que la Iglesia católica mantiene en el Perú. Como ejemplo indica el caso del Presidente del Perú, que independientemente de la religión que profese, rinde homenaje a la Iglesia Católica desde el primer momento de la toma de juramento. La asistencia a la catedral de lima, a la misa del Te Deum, es parte obligada de los actos protocolares del cambio de mando presidencial y de esta manera un sinfín de numero de ejemplos demuestran el poder de la Iglesia persistente.[3]
Al analizar nuestro país podemos ver que predomina el catolicismo y esto lo rescata Luis Millones cuando habla de la situación actual del Perú:
“(…)se trata de un país católico, con una minoría de iglesias cristianas de origen protestante. Un acercamiento a esta realidad nos indica que la mayoría católica no es practicante y que su participación como miembros de la comunidad cristiana es poca. En el mejor de los casos, está reducida a los actos de culto que exige el entorno social inmediato: bautismo, comunión y matrimonio”. [4]
A mi punto de vista, esta citaexplica la situación actual de los católicos pues la mayoría afirma ser creyente; sin embargo, laparticipación con su Iglesia es prácticamente nula ya que a lo mucho asistirán a misa los fines de semana. Sin embargo, no es una profesión de la fe profunda a Dios en la que los ciudadanos evangelicen y hagan obras constantes en comunicación con su Iglesia. Es por esto que muchas veces los católicos han sido objeto de crítica lo cual ha valido como argumento a otrasreligionespara fortalecer su religión, así como medio paraconvencer y captarmás gente.
En el censo del 2007 publicado por la INEIse puede apreciar que el 81.3% de la población censadade 12 y más años de edadprofesa la religión Católica, seguida de la religión Evangélica que alcanzó el 12.5%, mientras que otras religiones profesan el 3.3% y el 2.9% manifestaron que no profesan ninguna religión. Haciendo una comparación con los porcentajes obtenidos en el censo del año 1993 se puede ver que el porcentaje de la población que profesa la religión Católica ha disminuido proporcionalmente en 7,7 % mientras que ha aumentado en 5,7 % aquellos que profesan la religión Evangélica. [5]
Esto demuestra una vez más que a pesar que el Perú está conformado por un mayor número de creyentes católicos conforme va pasando el tiempo las personas muestran sus cambios de creencias en religiones debido a su deseo de comprender el sentido y las consecuencias de su fe en Dios, así como la complejidad organizativa de la iglesia.
En síntesis, percibimos hoy una creciente complejización del campo religioso, en el cual se producen diverso tipo de pluralizaciones, dentro de una búsqueda y manifiesta necesidad delo religioso, expresada de manera pluriforme por el pueblo peruano de hoy, que de ésta manera se proyecta religiosamente hacia el mañana.[6]
INSTITUTO SUPERIOR ECUMEICO ANDINO DE TEOLOGIA (ISEAT)(2007) (http:// www.iseatbolivia.org/) Sitio Web oficial del ISEAT; contiene información sobre la teología andina y enlaces de interés.
MARZAL, MANUEL MARIA (1988). La transformación religiosa peruana. Lima: PUCP. Fondo Editorial.
PEASE, Franklin (1992) Los incas: 2da Edición. Lima: PUCP Fondo Editorial.
Perú IOP PUCP Estudio de Religiosidad en el Perú Marzo 2006.
PORTAL DEL MISIONERO (2010) (http://www.portalmisionero.com/evamer.htm) Sitio Web que contiene elnaces deinteres sobre la religion catolica (consulta: 8 de noviembre)
PORTAL DE INFORMACION PERU (2010) (http://www.peru.info/cultura/virgen-de-la-candelaria) contiene información sobre la fiesta De la virgen de la Candelaria
PORTAL DEL SISTEMA DE BIBLIOTECAS DE LA UNMSM (2010) (http://sisbib.unmsm.edu.pe/bibvirtual/libros/sociologia/c_religion/cap1_continuación.htm) Sitio Web oficial que contiene información sobre Ciencias de la Religión en el Perú.
